四鄙入保。
「鲜落」之「鲜」，平声。方性夫谓：「即庄子所谓『草木不待黄而落』。」是。(卷二八，页一一)
其帝黄帝，其神后土。
郑氏曰：「后土亦颛顼氏之子曰黎兼，为土官。」孔氏曰：「昭二十九年，左传：『颛顼氏有子曰黎，为祝融；共工氏有子曰句龙，为后土。』知此经『后土』非句龙而为黎者，以句龙初为后土，后转为社，后土官阙，黎则兼之。」邱氏驳之曰：「五行独土神称后者，后，君也，位居中，统领四行，故称君也。按：左传云『句龙为后土，后土为社』，则是句龙一人而配两祭位，非转为社神也。月令土既是五行之神，以句龙配之，正与左传文合。得成失之于前，颖达徇之于后，皆非也。」愚按：不特郑谓「黎兼土官」，孔谓「句龙转社神」之非，即以「后土」为句龙以合左传，又安足据耶？古以天为上帝，地为后土，是后土乃地之总名。今月令因中央属土，遂以后土为神，其实附会也。又因黄为中色属土，遂以帝为黄帝，亦附会也。(卷二八，页一四)
其虫？。
郑氏曰：「象物露不隐藏，虎豹之属恒浅毛。」孔氏曰：「大戴礼及乐纬云：鳞虫三百六十，龙为之长；羽虫三百六十，凤为之长；毛虫三百六十，麟为之长；介虫三百六十，龟为之长；？虫三百六十，圣人为之长。郑所云皆据四时之物与鳞、羽、毛、介相似者言之，不取五灵之长，故中央不言人，西方狐貉之属，东方兼言蛇，北方兼？也。」陈可大曰：「人为？虫之长，郑氏以为虎豹之属。」吴幼清遂祖陈说为「人类之贵，犹土之尊」，以郑为非。不知此说已属孔疏驳过不用者也。按：大戴礼诸子书谓「？虫三百六十，圣人为长」，其说自属不经，然亦第取「？」字为义，非以圣人为虫也。今油之以月令「其虫？」为人，然则月令呼人为虫乎？谬妄可笑如此。然郑谓「？虫」为「虎豹之属」亦非也。？虫乃？螾之属，郑意亦以土为尊，须得虫之尊大者当之，故曰「虎豹之属」；又明知虎豹为毛虫，不得为？虫，而曰「象物露见不隐藏，恒浅毛」，斯其为诐遁之辞也与？(卷二八，页一五)
其音宫，律中黄锺之宫。
月令以五音配五行，以十二律配十二月，皆可也。今以土为宫音矣，于十二律之外无律可配，乃以为律中黄锺之宫，非也，若是则有十三律矣。郑氏谓：「十二律转相为声，具终（「终」字，原作「中」，今径改。）于六十。」按：「六十」者，声也，非律也。今云「律中黄锺之宫」，若从此推之，又云「黄锺之商」云云，不更有六十律乎？且黄锺属子月，而黄锺之宫分属四季土王之月，此又何理与？郑又谓「十二管，还相为宫」，而不得谓之黄锺之宫矣。孔疏引贺玚曰：「黄锺是十一月管，何缘复应此月？」此说已能见其大意，而孔乃曲为解曰：「土无候气之法，取黄锺宫声以应土耳，非候气也，别无候土气之管故也。」按：谓取声相应，非候气。夫气应斯声应，岂声应者气反不应乎？又谓「土无候气之管」，夫截竹曰管，斯名曰律，若既无管，何得名之？不与本文「律中」之说相背戾乎？虽然所谓「土无候气之管」之说，于本文固相背戾，于理则为不诬也。于理既为不诬，则本文「律中」之说，吾安得而信之哉！(卷二八，页一七—一八)
凉风至，白露降，寒蝉鸣。鹰乃祭鸟，用始行戮。
「用始行戮」，下云：「戮有罪，严断刑。」故郑氏蒙上「鹰乃祭鸟」解，然语义终不类。(卷二八，页二八)
是月也，毋以封诸候，立大官。毋以割地，行大使，出大币。
郑氏执祭统之说谓：「古者于尝出田邑，此其月也。而禁封诸侯割地，失其义。」按：月令主「夏出」「秋取」之义，不必执祭统之说以驳之也。孔氏曰：「郑惟云：『不封诸候及割地，失其义』。则毋立大官，毋行大使，无出大币为得理，以其收敛之月故也。」按：月令之辞等尔，何以一是一否？注疏执礼解礼之谬如此。(卷二八，页三六)
盲风至，鸿鴈来，玄鸟归，群鸟养羞。
「鸿鴈来」，吕纪作「侯鴈来」，是。不应「仲秋」言「鸿鴈」，「季秋」又言「鸿鴈」也，说见「季秋」下。(卷二九，页二)
是月也，养衰老，授几杖，行糜粥饮食。
此与郊特牲「秋食（「食」字，原作「养」，今径改。）耆老」之说同。(卷二九，页四)
乃命司服，具饬衣裳，文绣有恒，制有小大，度有长短。衣服有量，必循其故，冠带有常。
「具饬衣裳」，谓秋当授衣之节，此时乃宜具饬，先统言之也。「文绣有恒」，指衣裳之文绣，必须有常，制有小大，度有长短也。「衣服有量，必循其故」，指衣裳之制度，必须有量，以循其故也，其义如此。郑氏分「衣裳」为「祭服」；「衣服」为「朝燕及他服」，迂滞特甚。(卷二九，页五)
是月也，日夜分，雷始收声。蛰虫坯户，杀气浸盛，阳气日衰，水始涸。
「水始涸」，郑氏谓：「八月宿直毕，雨未止。」及引周语：「天根见而水涸，为九月。」以月令为非，亦拘也。云「始涸」者，非必谓「尽涸」耳。陈可大曰